一切空なる絶望は、福音である。おれの世界と世界じしん

ご無沙汰しています。
先日この文章を拝見して、自分の関心と重なる部分が大きいので、またあらためて向き合いながら、思うところをコメントさせていただきたいと思っていました。
またお話しさせていただきたいとも思うのですが、まずは文章の形で意見を書きたいと思います。少々批判的な部分もあるかとも思いますが、なにかにつながればとも思っています。

まず、この詩を自分なりに解釈・要約すると次のようなものになると思います。

◇

一切が空だというところにたどり着くまでの私の道程は、「生きがい」や「満足」といったものに彩られた「意味」や「色」といった「妄想」への「妄執」に始まる。
あるとき、そのような「意味」が本来存在しないという「虚無」の事実に気付いた私は、幻想的な充実感に戻ることを拒みながら、私という「無意味の穴」にすべてを飲み込もうとする。
しかし、そのとき私は、そのような、私によって塗られた色を失った世界の向こうに、「モノクロ」の「世界自身」を発見する。
この「世界それ自体」は、小さな私を超えたところで、私以前にすでに、そしてどんなときも常に、私を包み込みながら、意味を超えて存在している。
しかし、まずはそのことは、小さな私の自我にとっては脅威だ。この虚無への絶望にもかかわらず生き残った、「自分の世界」に固執する自我は、この、エゴの解釈による意味の世界を外から圧倒的な力で否定する「世界自身」を拒絶し、その行き詰まりの果てに、「おれの世界」を保存したまま自殺することができる。
だが実際には、世界自身は、おれを私に、自我を自己に、生まれ変わらせるような福音だ。自我の世界を否定する、「おれ」の意志の及ばない、無意味な世界は、実ははじめから独自の色を持った絶対的な肯定（然り）として、ただある。
それに気づき、己を無にし、自己を空しくして、世界それ自体を自らの内に映すこと・写すことによって、私は、本来の世界と邂逅する。
世界の無意味、空としての世界という現実は、同じように空となった私自身を照らす光として生まれ変わる。そのときにはすでに、私と世界、自己と他の区別はなく、「私の行為」も「世界の自発自展」として、能所の別もない。
そのときには、世界を常に創造し続ける神と、世界それ自体と、私はひとつであり、それが私の自性、空としての真の自己なのだ。
私は、そのような真の自己でありつづけなければならない。それが私の、本来の、ただひとつの、務めである。

◇

…と、まとめ終わってみると、いろいろ疑問が変化したというか、少々疑問の形が変わったような気もします。
ただ、その核心部分は変わっていません。それは、このように自己を空にして生きることは果たして実際に可能なのかということ、そして可能だとしたら具体的にどのようにして可能なのかということです。また、個人的な関心に引きつけて言うならば、「意味」ということの解釈、「意味」という言葉の使い方に関して、少々意見を言わせていただきたい面があります。

後者からいきます。
この詩においては、「意味」はもっぱら、自我（エゴ）による恣意的な世界への意味付け、つまり主観の欲望の相関物に過ぎないものとして捉えられていると思います。
しかし、「生の意味」の捉え方は、それだけではないと思います。むしろ、主観が創り出すものではなく、主体が主観を超えた客観的な世界、ここで言う「世界それ自体」に近い方の側に即して、そこから見出していくものとして「生の意味」を捉えるのが、本来的であるようにも思われます。
しかし、ここで「意味」と言ってしまうと、やはりそこには当為的・要請的な性格、倫理的な要素が入ってきて、それはつばささんの言う「一切空」にそぐわないようにも、まずは思われます。
しかし、つばささんの「一切空」も、「人のため」「他者のため」「誰かのため」ひいては「世界の存在のため」に生きるということを排するものではないと思います。
おそらく一切空は、（結局自己中心的な意味付けだから）「利他も無意味」「誰かのために生きても、結局なにもかも無意味」という形のニヒリズムではないのではないかと思いますし、「超然とした世界の傍観者となれ」という世界から遊離する立場でもないでしょう。
そして、そのように「自己の外から与えられる意味」を実現することは、「意味についてもはや考えず」、「自らを空じて世界を映し」、そうして「主客を超えた場において行為する」ということに通ずることを意味しえるようにも思います。
意味の根源としての神はそこにおいて「はたらき」、それを通して本来の自己が実現される。そう捉えることも可能なのではないかと思います。
ただ、これは単に言葉上の話なのかもしれません。

しかし、それ以上に個人的に問題だと思うのは、やはりこのように語ること、そして語る内容が、非常に理念的・理想的で、自分が生きているこの場に即したものと感じられないということです。
昨日も職場でいろいろなことがありました。そこには「小さな自我によってはどうすることもできない」「社会の圧力」があり、その「むき出しの世界に翻弄され」ながら、「ある面を切り取ればよくないこととも思われかねないような仕事」をしました（「翻弄された」とか、「よくないこと」いうのは、結局自我の色メガネによる解釈なのでしょうか？）。
その中でさまざまなことを考えました。そこには意識せずとも、「すべては無意味ではないか」という思いの中で、かろうじて「他者への応答責任」を果たしていく自分がいました。そこで考えたこと、そこでした具体的処理や、それにまつわる人間関係の中で起こったことなどを解釈しながら行為せずにはいられないこと、それらのことは、上記のような理想的である種の境地を表現したような内容とはかけ離れています。
しかし確かに、その行為の基底に「すべてのことの無意味」と「かすかな他者への応答責任の意味」の葛藤があるという点では、上に表現された過程の一部を僕自身も生きています。だとしたならば、日々を生きながら、空にも生きることは、原理的に可能なのでしょうか。
しかしやはり、そこでは自我をまったく無にし、空じて、そうしつつ、例えば苦情に対応したり、同僚間のトラブルに対処したり、企業の利益に関わる雑多な書類をそれに見合った形で処理したり、ということは限りなく困難である気がします。「自己を空じた政治家」は可能でしょうか。もっと極端に言えば、「自己を空じた詐欺師」は可能でしょうか。
われわれはしかし、それにも通じるようなグラデーションのある現実を生きています。その中で、「世界そのものを自己に映す（客観的意味の実現）」こと、そしてそれを通じて「自己の根底に神を見る」ことや、（自分の関心に引きつけるならば）意識的な面で「絶対的意味を信じる」ことは、いかにして可能なのでしょうか。坐っているときだけは可能なのでしょうか。

「絶対的意味を信じる」という、詩の内容に一見相反するようなものが出てきました。
しかし、われわれはなんにせよ、生きている以上、生を意味づけて生きています。意味の中を生きていると言った方が適切でしょうか。
だからこそ、自我に引きずられてむき出しの世界を「希望と感じてはならない」という自己への戒めもそれとして機能するわけですし、一切空とともに遊ば「ねばならぬ」という強い当為意識も出てくるのではないでしょうか。
こうやって生きながら言葉を紡ぐとき、そして言葉を発せずとも生きてゆくならば常に、そこには必ず立ち上がってくる自我的な自己があり、それをまったく消し去ることはほとんど不可能なのではないでしょうか。
実際、この詩で「むき出しの端的な世界」の理解を目指す姿勢は、この思想がおそらくは否定するところの、「世界の究極的な意味の認識を求める姿勢」とどこか通じる面があるようにも思えます。
それはどちらも捉え方によっては自我による自我のための自我からの解放を目指す試みであり、逆に言えば、本来私がそういったものを欲せず、かつそれは事実としてわれわれの生の根底にはたらいているならば、べつにそれを「自覚せねばならない」こともないはずです。

個人的なことを言うならば、僕はやはりそういったことによって自己を救いたいという気持ちを捨てることができない。
それは実存的窮状にあればあるほど高まる欲求であり、実際に僕自身はほとんどいつもそのようなギリギリのところで生きています。
こちらから見ると（これは嫉妬や嫌味のつもりではありません）、つばささんは比較的そのような精神的苦境を生きているわけではなく、ある程度余裕のある立場から問い、求めているようにも思われます。
だからこそ、このような文章をどう理解したらいいのかも問題になり、そこで僕が躓くということも起こってくるのではないかとも思われます。

さしあたり、このぐらいにしておこうと思います。よければぜひまたお話しさせてください。納得はいかないながらも、この詩と向き合う時間は「有意義」だったようにも思います。ありがとうございました。

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